大三上回顧 ─ 目前的知識論立場

最早大概可以追溯回高中，我已經對於「理性的極限」以及「經驗歸納的不可靠」有所思考。這學期修了知識論，開始有詞彙可以對這些概念做比較精確的討論和分析。「歸納法不可完全信賴」是一般人都接受的事實，在理論上 Hume 曾論證歸納法完全無法提供證成，我寫過一篇簡單的介紹。至於感官經驗，理論上我接受 Cartesian skepticism 的論證，從根本上質疑它的可靠性（不只是說「有些情況下會看錯」，而是說「不可能提供任何證成」），這我寫過好幾篇（這篇、這篇、還有這篇）。因為上述質疑，我一向和自然科學以及社會科學抱持敬而遠之的態度。他們解的問題都是非常複雜的問題，有些手法也相當高明，令人敬佩，但是理論上恐怕找不到一套方法使得解答是不容置疑的，而我在理論上對「知識」的判準和 Descartes 一樣，認為可質疑的信念都稱不上知識。所以我不排斥看點科普讀物，了解一下 empirical scientists 又做出哪些成果，但是要我自己下去做的話，心裡對這種東西有根本的質疑，就沒辦法很踏實去做。

對於 a priori justification 的質疑，知識論課堂上主要介紹 moderate empiricism，他們認為 a priori justification 必然是 analytic，依 Frege 的詮釋（Frege 本人不一定支持 moderate empiricism）就是邏輯上的 tautology。這個意見成不成立還可以爭論，例如「我思故我在」算不算 tautology（甚至爭論這句是不是 a priori）。不過在我有興趣的領域（mathematics, theory of computation, formal systems, ...）裡面，justification (proof) 本來就是 analytic。而且如果 Church-Turing thesis 是對的（亦即我們「表面」的思考能力受限於 Turing machine 的能力），就表示我們能夠正式證明出來的東西永遠都是 analytic。如果採納 foundationalism 的意見推廣出去，那些 basic beliefs 就如同 formal systems 的公設，各種邏輯就是 inference rules，我們所能想像的東西仍然是 analytic。但這很合理，因為我們當然不能想像超乎理性的東西，或許可以說「理性」帶點 "maximality" 的味道。如果視推論為「把結論明確帶進 mental contents 裡面（otherwise unseen）」的過程，我認為這些結論可以算作知識。某種角度而言，這也呼應 internalism 的說法，即知識（的證成）必須是當事者本身能夠察覺到的。

一個有趣的反思是這樣的：既然我們僅能依賴理性，Cartesian skepticism 的最重要假設也是「外在世界的探索僅能依賴感官經驗」，為何不接受 empirical knowledge 呢？或者我們仍然接受 Cartesian skepticism，那就應該可以用同樣的論證攻擊 a priori knowledge，宣稱理性和經驗一樣也可能是蒙蔽我們的東西？這裡我認為理性和經驗的性質不同，因為理性具有 "maximality"。我們可以（在理論上）拒絕經驗，但沒辦法拒絕理性，所以理性佔據某種特殊地位。但是我仍然同意理性沒辦法帶給我們絕對真理，因此「真理」現在對我而言只是以理性為原點的真理。最後，如果在期末考前寫這篇，我會堅定地說理論上我接受 Cartesian skepticism，但最近把經驗和理性相互比較之後，我覺得還有開解的空間，而開解需要時間，而且不一定會開解到更令人舒適的狀況就是了。

無論如何，到這裡已經可以發現，我算是一個極端的理性論者，不過同時也承認理性有其限制。這麼一歸類，當初我看到 Descartes（或許也可以牽扯一點 Leibniz）就很有共鳴，也就不足為奇了。走極端路線其實比較沒有負擔，因為走溫和路線就得調和各方勢力，很辛苦。而且這是理論上的立場，極端不會傷害任何人 :P。

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這篇是很純的哲學。大三上回顧還有得寫 XD。